8920.“求你和我们说话，我们必听”表接受以一种调整过的形式出现的真理，他们将服从这种形式的真理。这从“说话”的含义和摩西的代表清楚可知：“说话”是指流注和交流(2951, 3060, 4131, 5481, 5797, 6228, 7270, 8128节)，因而也指接受，因为所流入并交流的东西被接受；要说话的摩西是指在天堂之下与天堂里的神之真理结合的从神来的真理，因而是指主与百姓之间的中间人(8760, 8787, 8805节)。正因如此，“摩西”在此是指以一种调整过的形式出现的真理。
至于以一种调整过的形式出现的真理，要知道，当神之真理如圣言那样经由众天堂降至世人这里时，它在下降的过程中经历调整，以适合所有人，既适合天上的人，也适合地上的人。不过，神之真理在从众天堂所处的形式完全不同于它在世上所处的形式。在众天堂，真理就是诸如存在于圣言内义中的那个样子；而在世上，它是诸如显现在圣言字义中的那个样子。事实上，在众天堂本身，它以不同的形式存在，在至内层或第三层天堂以一种形式存在，在中间或第二层天堂以另一种形式存在，在第一层或最低层天堂则又以一种形式存在。神之真理所取的形式，也就是对它的觉知、思维和言论，在至内层或第三层天堂如此超越在中间或第二层天堂的，以致它在这层天堂是不可理解的；它是如此神圣，无与伦比。因为它包含了无数在第二层天堂无法表达的事物；它纯由爱所固有的情感所经历的状态变化构成。然而，神之真理在中间或第二层天堂所取的形式同样超越它在第一或最低层天堂所取的，更是超越神之真理在世上所取的形式。正因如此，在那些天堂所讲的东西，都是诸如人类心智从来不曾察觉，任何耳朵也从未听闻过的那种东西，正如那些被提入天堂的人通过经历所知道的那样。
不知道这一点的人以为天上的人和地上的人以同样的方式思考，以同样的方式说话。他们之所以这样认为，是因为他们不知道一个人的内层比他的外层处于更高的状态，或说属于更高层的存在；也不知道天上的人之思维和言语是属天和属灵的，而地上的人之思维和言语是属世的，这二者之间的差别如此之大，以至于无法用语言来描述。关于这些言语类型，可参看前文1634-1650, 1757-1759, 1876, 2157, 2472, 2476, 3342-3345, 4104, 4609, 5225, 5287, 6040, 6982, 7002, 7089, 7131, 7191, 7381, 8343, 8733, 8734节)。
由此也明显可知，神之真理或圣言若不以一种调整过的形式出现，是无法理解的。因为它若高于人们觉知水平，就不会进入理解力，因而不会进入信。这就是为何神之真理以圣言在文字上所取的形式被赋予人类；因为它若以它在天堂所处的形式出现，就不为任何世人所理解；并且一旦有人看见它并注意到它里面的内容，它就会被扔到一边，因为它不会落入诸如属于属世之光的那类事物中。此外，它将充满绝无可能进入人的任何思维观念的那类奥秘，因为它们与通过外在感官从世界衍生出来的表象和幻觉完全格格不入；更不用说隐藏在这些奥秘里面，且若不通过天上的光和火焰的状态变动和变化就无法表达的多重系列的深层奥秘，而天使的言语和思维就是通过这些状态的变动和变化而得以进行的。

119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。